Category: праздники

Category was added automatically. Read all entries about "праздники".

Свеча

МЫ ВСЕГДА ВМЕСТЕ!

Это мы!

ДОРОГИЕ ДРУЗЬЯ!

Мы - празднолюбцы! Мы так и назвали свой ЖЖ:СОТВОРИМ ПРАЗДНИК!
Мы - это Ольга и Владимир Зангировы.


  • Здесь с Вами мы вместе!Мы желаем делиться с Вами радостью жизни с Богом и в Боге!

  • Наши Ангельские дни:11/24 июля Святой равноапостольной княгини Ольги и 15/28 июля Святого равноапостольного князя Владимира.

  • Не считаем возможным самим искать друзей через социальные сети - их дает Господь!

  • “О сем разумеют вси,яко мои ученицы есте,аще любовь имате между собою.”

Мы сами себя фотографируем день за днем,год за годом! Мы представляем Вам видео-и фоторепортажи о наших семейных православных традициях!Если Вас не затруднит пройтись по нашим  ссылкам,то Вы получите прямой доступ к нашим страницам в других социальных сетях.

- Дорогие друзья! Просим Ваших Святых молитв!
Мы делимся с Вами радостью о Господе! И радость наша не отымется от нас вовеки!
Свеча

КУЗЬМИНКИ!

Задушевная беседа!
На Кузьму-Демьяна 1/14 июля женщины вечером отмечают свой праздник — летние Кузьминки. Иногда у нас на Кузьминки бывают "бабьи посиделки"


Летние Кузьминки были чисто женским праздником, поэтому его еще называли Бабий праздник или Бабьи посиделки.

Это чисто женский праздник с хождением в гости, обязательной кашей, которую готовили и собирали вскладчину (женские братчины), с пивом, разговорами и песнями.

Справившись с работой на огороде, женщины ходили друг к другу в гости или устраивали пиры в складчину — женские братчины.

На Кузьму-Демьяна женщины успевают не только справиться с огородом, накосить травы, выполнить всю домашнюю работу, но и вечером отметить свой праздник – летние Кузьминки.

Хозяйки в этот день с самого утра варят общую кашу-сыпчину:одна несет воды, другая крупу,в котел попадало все, что каждая принесла: кто крупу, кто муку, кто молоко, кто яйца...

Потом приглашают святых Кузьму и Демьяна отведать стряпню. Такой кашей угощают не только соседей, но и всех нищих и странников.

Мешай дело с бездельем, проводи время с весельем.

Без труда и отдых не сладок.

Жить в соседах, быть в беседах.

Где песня льется, там легче живется.

"За дело — не мы, мы, а поесть, поплясать — лучше нас не за работу — не сыскать!"

Кто,как не малявинские бабы воплощают неунывающую душу русской женщины...

Кума к кумушке ходила, — так, так!
Да кума кумушку любила, — так, так!
«Ты поешь, кума, покушай, — так, так!
Да про мое житье послушай, — так, так!
Да я еще живу, горюшка, — так, так!
Да по три утра муку сею, — так, так!
Да на четверто высеваю, — так, так!
Да на раствор-от идет мера, — так, так!
Да на замес идет три меры, — так, так!
Да полтора-то пуда соли, — так, так!
Да не слыхала, как катала, — так, так!
Да жеребьюшку закатала, — так, так!
Да стала в печку садить, — так, так!
Да три лопаты изломала, — так, так!
Да на четверту посадила, — так, так!
Да печи устье закрывала, — так, так!
Да жеребьюшечка заржала, — так, так!
Да я к суседу побежала, — так, так!
Да от суседа прибежала, — так, так!
Да устье печки открывала, — так, так!
Да жеребьюшку выкатала, — так, так!
Да все притлело, пригорело, — так, так!
Да ни хвоста нету, ни гривы, — так, так!
Да ни копыт нету, ни щеток, — так, так!»
Наш фотоальбом КУЗЬМИНКИ! https://www.facebook.com/media/set/?set=a.693448744131806.1073742449.100004000613160&type=1&l=e786404767
Свеча

ИВАНОВ ДЕНЬ

Святче Пророче и Предтеча Господень Иоанне,моли Бога о нас!
А. Коринфский. Народная Русь: Иван Купала

После Семика и нераздельно связанного с ним Троицына дня, главным летним праздником у нас в народе является Иванов день, называемый в просторечии «Иваном Купалою», или прямо « Купалою» без всякого добавления к этому имени. Словами старинной, поющейся и теперь в Костромской и некоторых других соседних губерниях, песни так определяется значение этого праздника:

«Как у нас в году три праздника:
Первый праздничек - Семик честной,
Другой праздник - Троицын день,
А третий праздник-Купальница».

Этот третий праздник справляется в народной Руси два дня - 23-го и 24-го июня, во время летнего солнцестояния, когда прекрасное светило дня, по достижении высшего проявления своих творческих сил, делает первый поворот на зиму. Совпадая с днем св. Агриппины и с праздником Рождества св. Иоанна Предтечи, Крестителя Господня, ведущие свое начало с теряющихся в язычестве времен купальские праздники объединяют этих двух святых христианской церкви. «Купало» и «Купальница» - это древние Перун и богиня Заря. По сохранившемуся до наших дней болгарскому поверью, солнце (Перун) сбивается в эти дни с пути-дороги, и ясноокая дева Заря является на помощь светлому богу. Она не только ведет бога богов по небесной стезе, но и каждое утро умывает его росою с напоенных летними благоуханиями лугов, пестреющих к этому времени всеми цветами.
Приуроченные к именам христианских святынь, эти древние празднества, являющиеся до сих пор одним из наиболее ярких пережитков стародавней старины, некогда были общи языческому богословию большинства европейских народов. Они были известны даже в древней Индии и Персии, где приблизительно в то же самое время и с теми же обрядами справлялось празднование богу огня. У древних греков (елевзинския59)[59) Елевзинскяе таинства - древнегреческие празднества, ежегодно справлявшиеся в гор. Елевзисе (в Аттике, на севере от Саламина), именующемся теперь Левзиною. Эти празднества состояли из ряда мистических представлений и были учреждены с целью распространения в народных массах самых возвышенных религиозных понятий. Им придавалось столь важное значение, что на те девять дней, когда совершались они, прекращались даже все судебные дела] таинства) и римлян (праздник Весты и Цереры), в древней Германии («Sungihte», «Sonnenwende» и, позднее, «lohannisfeuern»), в Англии («Midsummersnat»), у бретонцев60)[ 60) Бретонцы - жители Бретани (северо-западного полуострова Франции). Суровая, сравнительно, природа этой гористой страны отразилась на самом характере ее обитателей, - гордых и в то же время меланхолично-суеверных, но смелых мореходов и рыбаков. Во времена Юлия Цезаря Бретань входила в состав Арморики; в IV-м веке она совершенно освободилась от римского владычества и встала во главе мелких армориканских республик, превратившихся сперва в монархии, а затем подчинившихся франкскому королю Хлодвигу (в 497 г. по Р. X.). Франки уступили здесь господство нормандским герцогам; в 1298-м году образовалось особое Бретонское герцогство, слившееся с Францией лишь в 1532-м году], датчан, финнов, - везде встречается нечто подобное. В славянском мире, у всех без исключения народностей, до сих пор купальские празднества не вполне утратили свое первоначальное значение, несмотря на многовековую давность христианства. Из области народной веры они перешли в круг простонародных суеверий, из обрядов - в обычаи, в большинстве случаев служащие забавою для сельской молодежи, совершенно бессознательно воскрешающей на своих игрищах потускнелые образы, безвозвратно канувшие в реку забвения. В старину, когда еще была свежа в народе память языческого прошлого, славяно-русская Церковь вела упорную борьбу с этими обычаями и играми. В настоящее же время только в трудах, оставленных пытливыми исследователями старины в наследие будущему бытописателю человечества, и можно найти более или менее ясное представление о какой-нибудь определенной связи современных простонародных поверий с былой верою.
В «Стоглаве» рассказывается о купальских празднествах, что во время них «нецыи, пожар запалив, предскакаху по древнему некоему обычаю»; что «против праздника Рождества Великаго Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник, и в весь день и до нощи мужи и жены и дети в домех и по улицам и ходя и по водам, глумы творят всякими играми и всякими скомрашествы и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образовании. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесни, омываются водою». Приблизительно в это же время летописец псковского Памфилова монастыря, описывая эти празднества «во градех и в селех», находил возможным сказать, что «в годину ту сатана красуется, яко же сущий древние идолослужителие бесовский праздник сей празднуют». Столетие спустя, один русский церковный писатель (XVII-гo века) называет купальские огни и перескакивание через них «обычаем поганым в честь идолов». Но чем позднее, тем все менее и менее враждебно относилась и русская письменность к этому отголоску прошлого. В настоящее время, когда в недрах народа утратилось всякое представление о его прежнем язычестве, никому не мешает уже и цветистая пестрядь все более и более сливающихся с обыденным обиходом жизни народных обычаев, еле сочащимися ручейками вытекающих из обмелевшего моря славянских предании.
Купальские обычаи наиболее сохранились в Малороссии, в белорусском Полесье, на Волыни и по соседству с финнами - в северно-русских губерниях. День Аграфены-купальщицы (23-е июня) посвящается здесь собиранию трав, имеющих - по народной лекарской науке - целебную силу. Из собираемых в канун Купалы травяных зелий пользуются особенным уважением «купаленка» (желтоголов) и цветок «Иван-да-Марья». С последним связано стародавнее предание о купавшихся в дождевых потоках Перуне-громовнике и богине Заре, звучащее громким откликом в белорусской купальской песне:

«Иван да Марья
На горе купалыся;
Гдзе Иван купався –
Берег колыхайся,
Гдзе Марья купалась –
Трава расцилалась»...

Кроме целебных трав, в ночь под Ивана-Купалу народное суеверие советует искать и такие «лютые коренья» и «злыя былия», как «любисток-трава», «перелет-трава», «разрыв-трава». Перед силою последней не может, по его словам, уцелеть ни один замок, как бы он ни был крепок (см. главу «Злые и добрые травы»).
В XVI и XVII столетиях собиратели трав преследовались наряду с закоренелыми преступниками. «Егда приходит великий праздник, день Рождества Предтечева», - писал упомянутый выше летописец, - «исходят мужие и жены чаровницы по лугам и по болотам и в пустыни и в дубравы, ищущи смертныя травы и приветрочрева, от травнаго зелия на пагубу человеком и скотом; ту же и дивия корения копают на потворение мужем своим. Сия вся творят действом диаволим, с приговоры сатанинскими». В «Разрядных книгах»61)[ 61) Разрядные книги - официальный журнал, существовавший для записей русских служилых людей и всяких государственных счетных дел. Ведение этих книг начато в 1471-м и закончено в 1682-м году, когда сожжением их было уничтожено вносившее раздор и смуту между боярами местничество. Впервые часть разрядных книг (1632-1655 г. г.) были напечатаны в 1769-м году в Москве, под заглавием «Повседневные дворцовые записки»; следом за нею появились в печати и другие, послужившие богатым историческим материалом] находятся записи о целом ряде старинных судебных волокит о таких травоведах. Достаточно было найти у кого-нибудь неведомый корень или пучок неизвестной травы, чтобы этому было придано значение злого умысла. Пойманных накануне Иванова дня «ведунов» пытали, били батогами, чтобы «не повадно было бы носить и собирать травы и коренья».
Цвет папоротника - «златоогненный цвет» русских сказок, с которым связаны поверья о кладах, зарытых в лесных дебрях - до сих пор продолжает привлекать к себе внимание «знающих травы и всякое слово» людей из народа. Ходит молва в последнем и теперь, что папоротник цветет только в Иванову ночь, - точнее, в самую полночь под Иванов день. Немногим удается, по отголоскам этой молвы стародавней, найти и сорвать дивный «царь-цвет», окруженный зоркою стражей изо всякой лесной нечисти, забирающей за время его цветения самую крепкую силу над суеверным людом. Это не то, что купаленка (trollius europaeus), медвежье ушко (verbascum), или богатенка (erigeron acre), которые тоже собирают в эту ночь и втыкают в стены дома - на имя каждого из семьи, замечая, что, если чей цветок скорее завянет, тому - или умереть в этот год, или захворать. Тех - сколько хочешь можно найти в лесу.
После Иванова дня - первый покос. День ведьм, оборотней, колдунов и проказ всякой нежити, начиная с домовых и кончая русалками, - этот праздник является, по верной народной примете, также и днем полной зрелости полевых и лесных трав, расцветающих к этому времени во всей красе. Недаром и пчела, в записанной Далем пословице, говорит мужику: «Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана!» «До Ивана просите, детки, дождя у Бога», - говорит наш крестьянин, - «а после Ивана я и сам упрошу!» «Коли до Ивана просо в ложку, будет и в ложке!» и т. д. Все растущее на земле - к «Иванову дню «в полном соку». Потому-то и самый сбор лечебных и всяких иных трав приурочен к этой поре.
В древности в честь бога-огня, бога-солнца, бога-грома зажигались во время летнего солнцеворота праздничные огни. В купальских празднествах, даже и по дошедшим до нас пережиткам их, и теперь самым ярким по окраске обычаем является некогда осуждавшееся наравне с идолослужением «возжение купальских костров». И в наши дни у всех славян, а равно и у соседних с ними иноплеменных народов, в ночь под Ивана Купалу загораются по полям, берегам рек и холмам праздничные огни. У карпатороссов, как некогда у древних германцев, для зажжения купальского костра пользуются «живым огнем», добываемым путем трения дерева о дерево. При первой вспышке пламени, собравшаяся толпа молодежи откликается огню веселыми купальскими песнями. Девушки, разодетые во все яркое и пестрое и убранные цветами, и парни, схватившись попарно за руки, перепрыгивают через пламя, связывая с удачею или неудачею своего прыжка судьбу своей супружеской жизни. По словам некоторых суеверных старожилов Украины, прыганье через купальские костры избавляет от сорока злых недугов, - между прочим, от бесплодия. В настоящее время в малорусских селах эти костры заменяются кучами жгучей травы - крапивы. В польских деревнях, смежных с карпаторусскими, матери сжигают на купальских кострах снятые с больных детей рубашки, чтобы вместе с ними сгорела и болезнь. У чехов, литовцев и в некоторых малорусских местностях принято перегонять стада через огни, разложенные в поле на Иванову ночь. В Сербии пастухи обходят со свернутыми из бересты светочами скотные дворы - с тою же целью. Словаки и чехи разбрасывают головешки с Иванова костра по полям и огородам - «от червей». У нас, в белорусской округе, крестьянки вбивают у околицы в землю большой кол, обложенный соломою и кострикою от кудели, «в ночь на Ивана» зажигают его и, подбрасывая в огонь березовые ветки, припевают-приговаривают слова, относящиеся к урожаю льна.
В некоторых великорусских местностях - например, в Нерехт-ском уезде Костромской губ., еще накануне Аграфены-купальницы, деревенские девушки собираются на беседу и толкут ячмень в ступе, сопровождая эту несложную работу песнями. Утром, на Аграфену, из этого ячменя варится - в складчину - обетная каша, съедаемая вечером, когда все участвующие в пирушке бегут на реку - в первый раз купаться, чтобы затем, умывшись вечерней росою, идти на «купальские огни». В других местах перед зажиганием костров девушки парятся в бане свежими вениками, связанными вместе с душистыми лесными травами. Общее купание с песнями сохранилось далеко не по всей Руси, но вода (омовение) и огонь (очищение) до сих пор всюду неразрывно связаны в купальских празднествах как и в стародавние годы.
Костры, зажигавшиеся когда-то в честь Перуна-громовника, могут служить ярким олицетворением торжества летнего солнца, вместе с дождем оплодотворяющего землю. В честь ясноокой и светлокудрой богини весны - Лады - приносилась в старину жертва - белый петух. В настоящее же время, на купальских пирушках в Полесье и на Волыни непременно едят белого петуха. В Малороссии еще в конце шестидесятых и начале семидесятых годов наблюдался на Иванов день любопытный обычай, имеющий связь с чествованием Лады. Деревенская молодежь наряжала соломенную куклу, убирала ее «плахтами», «монистами» и цветочными венками и приносила на место купальского игрища. Здесь стояла уже срубленная в соседнем лесу верба или «тополя», обвешанные лентами. Дерево называлось «мареною» (Морана - богиня смерти); под него ставилась принесенная кукла, а возле нее - стол с яствами и питиями, в складчину припасенными для праздника. Зажигался костер; через огонь начинали прыгать попарно, держа в руках «Ладу». На рассвете и эту последнюю, и дерево-марену топили в реке, срывая с них все наряды-уборы.

«Ходыли дивочки
Коло Мариночки,
Коло мово Купала.
Купався Иван,
Та в воду упав.
Купала на Ивана!

Пелась, повторялась бесчисленное количество раз эта старинная песня, приуроченная к описанному обычаю еще давними пращурами игравших ее «дивочек» и «парубков». Нечто вроде этого обычая сохранилось в Богемии, где - при первой вспышке костра -парни бросаются к разубранной цветами елке и срывают с нее венки. В Подлесье, где дольше всех уживается непокорная суеверная память былого, «Ладу» изображает самая красивая девушка в деревне. Ее с ног до головы опутывают венками и перевязями из цветов и ведут в лес. «Дзевко-Купало», не имеющая на себе никакого наряда, кроме выращенного матерью-природою, раздает, с завязанными глазами, подругам венки в кругу веселого хоровода. Кому какой венок достанется - такова и судьба того...
В стародавние годы в купальские игрища входили совершаемые и теперь по иным местам на Всесвятское заговенье проводы русалок. Русалки, по древнему верованию славян, души умерших. Весною, -гласит седая старина, - оживают они и бродят по земле. Воды слыли у славян-язычников ближайшим путем-дорогою в подземные недра. Русалки («мавки»), живущие, по народному поверью, в реках и озерах, с наступлением весенних праздников вылезают из воды и виснут по деревьям. Придет на светлорусский простор Иван-Купала, и - нет им более места на земле. Уходить приспевает пора им всем опять в свое подводное царство.

«Русалочки-земляночки
На дуб лезли,
Кору грызли,
Свалилися, забилися» -

- поется в одной отзывающейся стародавней стариною, дошедшей до наших дней купальской песне.
Некоторые исследователи видят в «Купале» олицетворение совершенно особого древнеязыческого божества наших предков, а не того же бога-громовника - Перуна, являвшегося на землю в знойные летние дни в образе щедрого и милостивого путника, осчастливливавшего всех попадавшихся на пути. Но суть дела не в этом, а в самых обычаях, в которых проявляется этот яркий образ народного воображения, сохраняющий на себе отпечаток древности.

«Купався Иван,
Та в воду упав...
Купала на Ивана».

В этих словах песни очевидна связь песенной «выдумки» с верным действительности сказанием о тех временах, когда на Руси - поверженные во прах первыми лучами христианства - идолы-боги были сброшены со своих холмов в воду и плыли вниз по течению, добиваемые шестами и баграми, для вящего позора своего бессилия перед всемогущим Светом истинной веры.
Судя по новейшим исследованиям крестьянского быта, купальские праздники постепенно вымирают в великорусских губерниях. Местами отголосок их сохранился только в одних словах песен, которым не придается особого значения. О каком-либо зажигании Ивановых огней - здесь никто и не помнит. По старой памяти, водят еще только поздние хороводы, до самой «белой зари» в Иванову ночь. Старики, тоже успевшие забыть о шумных празднованиях Купалы и Купальницы, поминают виновника этих празднеств только в своих приметах, что - «сильная роса на Ивана-Купалу - к урожаю огурцов», или: «на Иванову ночь звездно - много грибов» и т. п.
В окрестностях Петербурга довольно шумно справляют «Ивана-Купалу» местные немцы-колонисты. Их «Куллерберг», сопровождающийся зажиганием костров и пирушками, носит на себе тот же отпечаток языческой старины, как и сохранившиеся в глуши белорусского Полесья и в наших малороссийских губерниях купальские празднества.(
http://cddk.ru/modules.php?name=News&file=article&sid=608)

Наш фотоальбом ИВАНОВ ДЕНЬ
https://www.facebook.com/media/set/?set=a.295502787259739.1073741966.100004000613160&type=1&l=3870c4a044
Свеча

ТРОИЦУ ОТПРАЗДНОВАЛИ...

День Отдания праздника Троицы-Пятидесятницы – это ещё один повод вернуться к событиям торжества, переосмыслить его...
ЧТО ТАКОЕ «ОТДАНИЕ ПРАЗДНИКА»?

Отданием называется последний день попразднства двунадесятых и великих праздников, длящих много дней (у великих недвунадесятых праздников попразднства и отдания нет). В ортодоксальной литургике онсопровождается не меньшими торжествами, чем сам день праздника. Какой же сакральный смысл несет в себе это церковное действо, иное название которого — апо́досис — переводится с греческого языка как «возвращение»?

Традиция праздновать самые известные и важные события христианской жизни несколько дней пришла в новозаветное богослужение с Ветхого Завета — в Пятикнижии Моисеевом Господь говорит Израилю: «…в течение семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день священное собрание да будет у вас, и приносите жертву Господу: это отдание праздника, никакой работы не работайте» (Лев. 23:36). Эта же заповедь народу Божиему повторяется и Книге Чисел: «В восьмой день пусть будет у вас отдание праздника; никакой работы не работайте; и приносите всесожжение…» (Чис. 29:35-39).
Отдание является не чем иным, как возвращением верующего сердца к переосмыслению праздника спустя определенное время. В раннехристианские времена это практиковалось строго на 8‑й день. Обычай посвящать 8-й день попразднества "ушедшему" великому событию сохраняется в литургике и неправославных церквей на протяжении многих веков — 8-дневный период, начинающийся в день самого праздника и заканчивающийся отданием, сегодня именуется в них октавой.
Сложно сказать, было ли празднование отдания распространено в поместных неиудейских христианских общинах с самых первых, апостольских, времен. Но история доносит до нас верные сведения о том, что уже при императоре Константине І проходили 8-дневные празднования в честь освящения храмов-базилик городов Иерусалима и Тира. Позже такая традиция распространилась на двунадесятые ежегодные праздники, и в IV веке начало повсеместно служиться отдание Пасхи и Пятидесятницы, а на Востоке — еще и Богоявления и, позже, Рождества Христова. Примерно в XVII веке появляется традиция празновать отдания дней памяти угодников Божиих — в частности, святых первоверховных апостолов Петра и Павла, святого Лаврентия, римского мученика-архидиакона, святой мученицы Агнессы.

Во время богослужения, приуроченного к отданию праздника, по литургической традиции, поются и читаются все песнопения и молитвы этого дня. При отдании двунадесятых праздников совершается утреня с великим славословием, а во время литургии читаются Апостол и Евангелие дня. Особым по значению временем попразнства наделено Фомино воскресенье, или Неделя Антипасхи. Во время этой недели и самого дня отдания праздника воспоминается история уверения Фомы неверующего, принято читать кондак, причастен и прокимен Антипасхи и святого апостола.
В Православной Церкви существуют праздники, отдание которых в силу различных исторических причин не служится. К таковым в наши дни относятся, например, Покров Пресвятой Богородицы, Рождество и Усекновение честной главы святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, Обрезание Господне и день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Традиции христианского богослужения, как видим, меняются (и это закономерно, так как Церковь — живой богочеловеческий организм, без перемен она существовать не может), но суть остается прежней.
Говоря об отдании церковного праздника, митрополит Вениамин (Федченков) пишет, что Господь иногда дает Благодать, связанную с тем или иным событием, именно в этот последний день попразднства. Почему? Наверное, по той же причине, по которой Христос, сначала скрывшийся от глаз узнавших его Луки и Клеопы, потом является вновь своим ученикам. Человек не может в полной мере осознать ценность того, что от него не отдаляется хотя бы на время. Чтобы усвоить сакральное понятие и умом, и душой, нужно проникнуться им на протяжении нескольких дней, а затем отпустить во время отдания, с нетерпением ожидая его возвращения. Субботство, то есть празднование Ветхого и Нового Завета вряд ли можно намертво привязать к какому-либо календарному дню — это, скорее, особое состояние.

Именно поэтому субботами в ветхозаветных Писаниях называются и день недели, и календарные даты, и даже годы. Отдание праздника — это также «суббота Господу Богу твоему». Храня в себе ощущение попразднства 8 дней, христианин учится чувствовать часть Божией Благодати постоянно — и это самый верный шаг к достижению того, о чем говорит Священное Писание: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21).
В день отдания праздника, как и в сам праздник, положено по возможности избегать любой работы и творить дела милосердия во славу Божию. А еще это прекрасное время для того, чтобы критически посмотреть на собственную веру, найти те слабые места в ней, которые нуждаются в Помощи и Врачевании Божиих. Каждый может и, пожалуй, должен спросить себя: пойду ли я на это празднование отдания, как на саму службу в «красный» день церковного календаря? Осознаю ли, в какой чистоте и святости следует держать мои мысли в честь дня, когда явилась особая Господня Благодать? Могу ли я в отдание праздника принести положенную жертву Богу, которая в новозаветное время выражается не в крови тельцов и козлов, а в том самом, описанном святым царем и пророком Давидом, «духе сокрушенном»?
И вообще — знаю ли я, насколько важен этот завершальный цикл воспоминания Церкви о Божием празднике? Только понимание всего этого поможет определить, насколько настоящая или, наоборот, формальна собственная вера. Понять это следует не для того, чтобы укорять и уничижать себя без конца, но чтобы, поняв и приняв то состояние своей души, которое есть, неустанно двигаться к лучшему. К достойному отданию земной жизни и воссоединению со Спасителем.
Конечно, сейчас уже не апостольские времена, и далеко не каждый работающий человек может позволить себе в завершение попразднства пойти на службу и причаститься, как полагается. Но отдание, как и память о празднике, следует хранить в сердце. Это — прежде всего…
Виктория Матвеева
Источник:


Еще о нас печалуется Троица,
Еще не все мы веру потеряли,
Еще Россия на Земле устроится
И люди утолят свои печали.

И сердцу сокровенное откроется:
В грядущее струится свет былого.
Тьму победила Сергиева Троица –
И просияла «Троица» Рублева.

И сердце верующее настроится
На дивное творение Шмелева –
На «Богомолье»… Да святится Троица
В конце тысячелетия второго.
(В.Спринчан)

Троицу празднуем всю седмицу,которая так и именуется - Троицкая седмица!
"Попразднственный вернии, и конечный праздник празднуим светло, сей есть Пятдесятница, обещания исполнение и предложения: в сей бо огнь Утешителев сниде на землю, яко в виде язык, и ученики просвети, и сия неботаинники показа. Свет прииде Утешителя, и мир просвети."
Отдание Праздника - в субботу накануне дня Всех Святых,поэтому Троицкая седмица иначе прозывается Всехсвятской.

Наш фотоальбом ТРОИЦА СВЯТАЯ, СЛАВА ТЕБЕ!https://www.facebook.com/media/set/?set=a.473437289466287.1073742266.100004000613160&type=1&l=201347c3e5

"Как у нас в году три праздника: Первый праздник Семик честной, Другой праздник Тройцын день, А третий праздник Купальница" Семик - это четверг на последней неделе перед Троицей-Пятидесятницей.

Мы празднуем Семик честной,как исстари было принято на Святой Руси:лицом к лицу с природой,хотя и стиснутой каменными городскими стенами!В Семик мы идем на свидание с березками.Ведь совсем скоро,на Троицу,мы принесем березку в свой дом!
Наш фотоальбом СЕМИК ЧЕСТНОЙ!https://www.facebook.com/media/set/?set=a.287145788095439.1073741937.100004000613160&type=1&l=68cf5925d6

Дожидаются березки белоснежные,
На коре,застыв,росятся слезы нежные...
Срежем ветви и в пучки завяжем тесные.
Пахнет горечью прохладною,древесною.
Уберем весь дом наш листьями душистыми,
И травою,и цветами золотистыми.
На траве,в цветах и с веткою зеленою,
Встретим Троицу пред ветхою иконою...
(Автор не известен)
Наш фотальбом БЛАГОСЛОВИ НАМ,ТРОИЦА СВЯТАЯ,В ЛЕС ПОЙТИ... https://www.facebook.com/media/set/?set=a.287796061363745.1073741943.100004000613160&type=1&l=146f3d5a64

Убираем дом наш ветками душистыми,
И травою,и цветами золотистыми.
На траве,в цветах и с ветками зелеными
Встретим Троицу пред древними иконами!
Наш фотоальбом ТРОИЦА! УКРАШАЕМ ДОМ!https://www.facebook.com/media/set/?set=a.289700867839931.1073741948.100004000613160&type=1&l=20e76c49f2

Наш фотоальбом ТРОИЦКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА. https://www.facebook.com/media/set/?set=a.289603461183005.1073741946.100004000613160&type=1&l=8fe892b80d

Завьем,завьем
На Троицу веночки!
Завьем веночки,
Завьем зеленые!
Стой,мой веночек,
Всю недельку зелен,
А я,молодешенька,
Весь год веселешенька!
Наш фотоальбом ТРОИЦКИЙ ВЕНОКhttps://www.facebook.com/media/set/?set=a.289820184494666.1073741949.100004000613160&type=1&l=4690e110c1

Церковь на пригорке солнечно светла,
Как скороговорки,звон в колокола.
Светел звон веселый -день сегодня свят:
Золотые пчелы тяжело гудят.
В окна церкви тесной пение летит,
И "Царю Небесный" в воздухе дрожит.
Все цветы,былинки тихо шелестят,
Кое-где росинки - огоньки горят.
Это Богу свечки цветики зажгли,
Облака-овечки тянутся вдали...
(автор не известенъ)

Наш фотоальбом ТРОИЦА ПРИШЛА!
https://www.facebook.com/media/set/?set=a.289882464488438.1073741950.100004000613160&type=1&l=27373482ef

На Троицын день есть обычай прекрасный
С цветами во храм приходить...
Как много в нем силы и кроткой, и властной
Застывшее сердце смягчить!
Весеннее утро:и блеск и прохлада,
И песни веселые птиц,
Вся в зелени церковь,
Вся в блеске наряда,
И радостью веет от лиц.
И молятся люди молитвой прилежной
Творцу мировой красоты;
И дышут в руках у них свежестью нежной
И льют ароматы цветы.
И с их ароматом к небесному своду
Несутся молитвы сердец;
И верится сладко, что внемлет народу,
Как детям любимым, Отец!
Прекрасный обычай...
Как стройно сближенье весны и молитвы святой!
Как трогает душу,как будит моленье
Природа своей красотой!
(автор не известен)

Наш фотоальбом ТРОИЦЫН ДЕНЬhttps://www.facebook.com/media/set/?set=a.289589777851040.1073741945.100004000613160&type=1&l=8fcc0ede00

Помните у Сергея Есенина:
"Троицыно утро, утренний канон,
В роще по берёзкам белый перезвон..."
Как отрадно идти в Троицын день по городу от березы к березе и слушать этот перезвон...
Наш фотоальбом ТРОИЦА:БЕЛЫЙ ПЕРЕЗВОНhttps://www.facebook.com/media/set/?set=a.290030761140275.1073741951.100004000613160&type=1&l=bf89607f81

В следующий за Пятидесятницей понедельник совершается праздник в честь Святого Духа. Этот праздник был установлен Церковью «ради величия Пресвятаго и Животворящего Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы», в противодействие учению еретиков, отвергавших Божество Святого Духа и единосущность Его с Богом Отцом и Сыном Божиим.
Наш фотоальбом ДУХОВ ДЕНЬ! https://www.facebook.com/media/set/?set=a.290536961089655.1073741954.100004000613160&type=1&l=7dc6dbe4a7

"Во всякое время с ними Дух Свят пребываше,
В сердцах почиваше,в очах цветом цветяше;
На всяком месте в них всегда сияше
Рыбарями огненные словеса испущаше...
Спас Избавитель и Дух Утешитель,
Отец Безначальный Творец Бог и Сын Единородный,
Божеством сим равный,
И Дух сопрестольный,существом купно полный,
Святый Боже,от Премудрости Твоей, Творче,
Святый Крепкий-Сильный,во всех языках дивный!
Святый Бессмертный Царю,всегда аз благодарю!
Приими от нас,рабов Твоих,пение днесь сию хвалу,
Поюще Тебе на веки,преклоняем свою главу!"
(Народный стих "На Сошествие",поемый каликами перехожими в Духов день на Святой Руси)Наш фотоальбом ДУХОВ ДЕНЬ:ПРАЗДНУЕМ С ДУХОМ СВЯТЫМ! https://www.facebook.com/media/set/?set=a.290478891095462.1073741953.100004000613160&type=1&l=ab3f372df1

Как там в песне-то старинной гулебной поется:
"Уж ты,улица,улица,
Уж ты, улица широкая!
Трава-мурава шелковая!
Изукрашена улица
Все гудками,все скрипицами,
Молодцами да молодицами,
Душами красными девицами..."?!
И решили мы пройтись по улицам Никольского околотка,где когда-то вовсю были гуляния в Духов день!Ведь в центре Хабаровска сто лет назад стоял Никольский храм на Никольской площади.А пересекали Никольскую площадь Пушкинская улица да улица Муравьева-Амурского..А параллельно - Никольская...А наискосок - Театральная,а поперек - Гоголевская,а дальше Протодьяконовская...И каждая сажень была освящена молитвами прихожан...И над каждым домом стоял Ангел-Хранитель...И гуляли нарядно одетые горожане...А батюшка Никола-чудотворец ласков был к ним,соблюдая свое жительство во всяком благочестии и чистоте...Все это было,было да быльем поросло... Но трава кое-где осталась!

Наш фотоальбом УЖ ТЫ,УЛИЦА,УЛИЦА ШИРОКАЯ!..
https://www.facebook.com/media/set/?set=a.291105721032779.1073741958.100004000613160&type=1&l=87fe483183

У нашего народа на всякое настроение были песни припасены!Вот в этой Троицкой гулебной совсем на другой лад пелось:
"Улица, ты, улица широкая моя,
Травушка-муравушка некошеная!
Как-то мне по улице не хаживати,
Травушку-муравушку не таптывати."

И подумалось нам:ходим по асфальту мимо "бритых наголо"газонов,травушку-муравушку не топчем...А не пойти ли нам погуляти на травушку-муравушку некошенную?!Пошли и попали на "настоящий сенокос"!

Наш фотоальбом ТРАВУШКА - МУРАВУШКАhttps://www.facebook.com/media/set/?set=a.291428061000545.1073741959.100004000613160&type=1&l=4baebd3553

Почему именно береза - символ Праздника Троицы-Пятидесятницы в России?Потому что береза растет повсюду,где ступала нога русского человека!Березовое семячко,похожее на ласточку,широко разлетается по всей округе и засевает все пустоши.Береза шла за русским человеком по всему земному шару:в котомках паломников,на подошвах солдатских сапог,на колесах повозок купцов...Береза - олицетворение русской природы : чистой, светлой...Береза стала символом Троицкого Праздника...В день отдания праздника Троицы-Пятидесятницы мы традиционно обходим парки,скверы,бульвары Хабаровска,где чьими-то заботливыми руками высажены березы:ведь на Дальнем Востоке нет природных березовых рощ,какие так восхитительны в России...

Наш фотоальбом БЕРЕЗА - РУССКОЕ ДЕРЕВО!https://www.facebook.com/media/set/?set=a.291103091033042.1073741957.100004000613160&type=1&l=00e21391eb
В день святой Пятидесятницы воспоминается и прославляется сошествие Святого Духа на апостолов в виде огненных языков (Деян. 2, 1-4).

Название Пятидесятницы этот праздник получил, во-первых, потому, что он праздновался еще в ветхозаветной Церкви, во-вторых, потому, что этот праздник приходится на 50-й день после Воскресения Христова. Сошествие Святого Духа на апостолов есть «свершение» нового, вечного Завета Бога с человеком.

Стихи:
Дыханием нужным, языкоогненно подает
Христос Божественнаго Духа апостолом.
Излияся в великом дни Дух рыбарем.

В сий день, в Неделю осмую по Пасце, Святую Пятдесятницу празднуим, и сию же прияхом от еврейских книг. Якоже бо они, яже у них Пятдесятницу празднуют, почитающе седмое число, и зане по Пасце пятдесят дний прешедше, закон прияша: тако и мы по Пасце, пятдесят дний празднующе, Всесвятаго Духа приемлем, законополагающаго и наставляющаго на всякую истину, и угодная Богу повелевающаго. Ведомо же да есть, яко у еврей три беша праздницы: Пасха, Пятдесятница и Скинопигиа, сиесть, сениц потчение. Пасху убо в воспоминание творяху преведения Чермнаго моря: пасха бо преведение толкуется. Являше же таковый праздник, наше еже от темнаго греха к раю паки преведение и возвращение. Пятдесятницу же праздноваху, в воспоминание еже в пустыни злострадания их, и како многими скорбьми в землю обетования введени быша: тогда бо и плода пшеницы и вина насладишася. И являше праздник сей наше озлобление от неверия, и в Церковь внитие: тогда бо и мы Владычняго причащаемся Тела и Крове. Ови убо тоя ради вины глаголют, яже у еврей Пятдесятнице праздноватися: ови же в честь якоже глаголют, пятидесятим днем, в няже постився Моисей, Богописанный закон прият, вкупе поминающим и тельца жрения, и иных, яже егда Моисей восходя на гору, и низходя содея. Другим же непщевася Пятдесятнице у еврей умыслитися, чести ради седмичнаго числа, якоже речеся: то бо о себе слагаемо, творит пятдесятное, единому оскудевающу дневи. Честь же седмочислия у еврей, не точию во днех есть, но и в лета достизающая, от нихже лет и еже у них творят иовилеон, сказуемо оставление. Уседморичаемым бо летом, сие бывает, егда и землю несеянную оставляют, и животным подают ослабу, и купленым рабом отходити повелевают. Третий же праздник, Скинопигиа, сиесть, сениц потчение, празднуемый по собрании плодов, еже есть по пятих месяцех праздника Пасхи. Совершаше же ся сей в память дне, воньже Моисей прежде потче сеницу на горе Синайстей виденную облаком, и уготованную от перводреводеля Веселиила: сени бо и сии творяще, сей праздник праздноваху и на селех пребывающе, и благодаряще Бога, плоды своих трудов собираху. В сий мнится и Давид яже о точилех надписовати псалмы. Образ же бе той из мертвых нашего воскресения, егда разрушившимся телесным сенем нашим, и паки слепленным, своих трудов плоды восприимем, торжествующе в вечных сенех. Подобает же ведати, яко в сий день Пятдесятницы совершаемыя, Дух Святый на ученики прииде. Елма же святии отцы изволиша разделяти праздники, ради величия Пресвятаго и Животворящаго Духа, яко Един есть Святыя и Живоначальныя Троицы. Се и мы речем воутрие, како Дух Святый прииде. Святых апостол молитвами Христе помилуй нас. Аминь.
Свеча

ТРОИЦУ ПРАЗДНУЕМ!


Еще о нас печалуется Троица,
Еще не все мы веру потеряли,
Еще Россия на земле устроится,
И люди утолят свои печали...
(В.Спринчан)

Наш фотоальбом ТРОИЦУ ПРАЗДНУЕМ!

Свеча

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ ОТПРАЗДНОВАЛИ!



Праздник Вознесения Господня празднуется на 40-й день после Пасхи и имеет 1 день предпразднства и 8 дней попразднства.
Празднуем 10 дней, наполняя каждый день упованием на слово Господне!

Отдание праздника бывает в следующую за праздником пятницу 7-й седмицы по Пасхе.

Вот так празднуем:

Наш фотоальбом НЕБЕСА ОБЕТОВАННЫЕ... https://www.facebook.com/media/set/?set=a.282347891908562.1073741932.100004000613160&type=1&l=67d11c4464Наш фотоальбом ВОЗНЕСЕНСКИЕ ГОРКИ! https://www.facebook.com/media/set/?set=a.282792011864150.1073741933.100004000613160&type=1&l=243e03439e


Отдание праздника бывает в следующую за праздником пятницу 7 седмицы по Пасхе.

ЧТО ТАКОЕ «ОТДАНИЕ ПРАЗДНИКА»?

Отданием называется последний день попразднства двунадесятых и великих праздников, длящих много дней (у великих недвунадесятых праздников попразднства и отдания нет). В ортодоксальной литургике онсопровождается не меньшими торжествами, чем сам день праздника. Какой же сакральный смысл несет в себе это церковное действо, иное название которого — апо́досис — переводится с греческого языка как «возвращение»?

Традиция праздновать самые известные и важные события христианской жизни несколько дней пришла в новозаветное богослужение с Ветхого Завета — в Пятикнижии Моисеевом Господь говорит Израилю: «…в течение семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день священное собрание да будет у вас, и приносите жертву Господу: это отдание праздника, никакой работы не работайте» (Лев. 23:36). Эта же заповедь народу Божиему повторяется и Книге Чисел: «В восьмой день пусть будет у вас отдание праздника; никакой работы не работайте; и приносите всесожжение…» (Чис. 29:35-39).
Отдание является не чем иным, как возвращением верующего сердца к переосмыслению праздника спустя определенное время. В раннехристианские времена это практиковалось строго на 8‑й день. Обычай посвящать 8-й день попразднества "ушедшему" великому событию сохраняется в литургике и неправославных церквей на протяжении многих веков — 8-дневный период, начинающийся в день самого праздника и заканчивающийся отданием, сегодня именуется в них октавой.
Сложно сказать, было ли празднование отдания распространено в поместных неиудейских христианских общинах с самых первых, апостольских, времен. Но история доносит до нас верные сведения о том, что уже при императоре Константине І проходили 8-дневные празднования в честь освящения храмов-базилик городов Иерусалима и Тира. Позже такая традиция распространилась на двунадесятые ежегодные праздники, и в IV веке начало повсеместно служиться отдание Пасхи и Пятидесятницы, а на Востоке — еще и Богоявления и, позже, Рождества Христова. Примерно в XVII веке появляется традиция празновать отдания дней памяти угодников Божиих — в частности, святых первоверховных апостолов Петра и Павла, святого Лаврентия, римского мученика-архидиакона, святой мученицы Агнессы.

Во время богослужения, приуроченного к отданию праздника, по литургической традиции, поются и читаются все песнопения и молитвы этого дня. При отдании двунадесятых праздников совершается утреня с великим славословием, а во время литургии читаются Апостол и Евангелие дня. Особым по значению временем попразнства наделено Фомино воскресенье, или Неделя Антипасхи. Во время этой недели и самого дня отдания праздника воспоминается история уверения Фомы неверующего, принято читать кондак, причастен и прокимен Антипасхи и святого апостола.
В Православной Церкви существуют праздники, отдание которых в силу различных исторических причин не служится. К таковым в наши дни относятся, например, Покров Пресвятой Богородицы, Рождество и Усекновение честной главы святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, Обрезание Господне и день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Традиции христианского богослужения, как видим, меняются (и это закономерно, так как Церковь — живой богочеловеческий организм, без перемен она существовать не может), но суть остается прежней.
Говоря об отдании церковного праздника, митрополит Вениамин (Федченков) пишет, что Господь иногда дает Благодать, связанную с тем или иным событием, именно в этот последний день попразднства. Почему? Наверное, по той же причине, по которой Христос, сначала скрывшийся от глаз узнавших его Луки и Клеопы, потом является вновь своим ученикам. Человек не может в полной мере осознать ценность того, что от него не отдаляется хотя бы на время. Чтобы усвоить сакральное понятие и умом, и душой, нужно проникнуться им на протяжении нескольких дней, а затем отпустить во время отдания, с нетерпением ожидая его возвращения. Субботство, то есть празднование Ветхого и Нового Завета вряд ли можно намертво привязать к какому-либо календарному дню — это, скорее, особое состояние.

Именно поэтому субботами в ветхозаветных Писаниях называются и день недели, и календарные даты, и даже годы. Отдание праздника — это также «суббота Господу Богу твоему». Храня в себе ощущение попразднства 8 дней, христианин учится чувствовать часть Божией Благодати постоянно — и это самый верный шаг к достижению того, о чем говорит Священное Писание: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21).
В день отдания праздника, как и в сам праздник, положено по возможности избегать любой работы и творить дела милосердия во славу Божию. А еще это прекрасное время для того, чтобы критически посмотреть на собственную веру, найти те слабые места в ней, которые нуждаются в Помощи и Врачевании Божиих. Каждый может и, пожалуй, должен спросить себя: пойду ли я на это празднование отдания, как на саму службу в «красный» день церковного календаря? Осознаю ли, в какой чистоте и святости следует держать мои мысли в честь дня, когда явилась особая Господня Благодать? Могу ли я в отдание праздника принести положенную жертву Богу, которая в новозаветное время выражается не в крови тельцов и козлов, а в том самом, описанном святым царем и пророком Давидом, «духе сокрушенном»?
И вообще — знаю ли я, насколько важен этот завершальный цикл воспоминания Церкви о Божием празднике? Только понимание всего этого поможет определить, насколько настоящая или, наоборот, формальна собственная вера. Понять это следует не для того, чтобы укорять и уничижать себя без конца, но чтобы, поняв и приняв то состояние своей души, которое есть, неустанно двигаться к лучшему. К достойному отданию земной жизни и воссоединению со Спасителем.
Конечно, сейчас уже не апостольские времена, и далеко не каждый работающий человек может позволить себе в завершение попразднства пойти на службу и причаститься, как полагается. Но отдание, как и память о празднике, следует хранить в сердце. Это — прежде всего…
Виктория Матвеева

Источник: Pravda.ru
http://hram-troicy.prihod.ru/nachinayshemy_hristianiny/view/id/1141130
Свеча

СЕМИК ЧЕСТНОЙ

"Как у нас в году три праздника:
Первый праздник - Семик честной!"
Семик - это четверг на последней неделе перед Троицей-Пятидесятницей. Мы празднуем Семик честной,как исстари было принято на Святой Руси:лицом к лицу с природой,хотя и стиснутой каменными городскими стенами!В Семик мы идем на свидание с березками.Ведь совсем скоро,на Троицу,мы принесем березку в свой дом!
А вот как поэтически описывает Аполлон Коринфский красоту этого народного праздника:" «Семицкая» - седьмая по Пасхе - неделя, заканчивающаяся Троицыным днем, еще и до сих пор в некоторых местностях (например, в Рыбинском уезде Ярославской губ.) носит название «Зеленых Святок». В старые же годы она величалась этим прозвищем повсюду в народной Руси, именовавшей ее также «русальною», «зеленою», «клечальною», «задушными поминками», «разгарою» и другими подходящими именами, - каждое из которых находит свое объяснение в пережитках славяно-русского язычества. По простонародному прибаутку - «Честная Масленица в гости Семик звала»... и, - добавляют краснословы деревенские, - «Честь ей за то и хвала!» Семик, это собственно - четверг на последней неделе пред Пятидесятницею. В этот четверг, посвященный древним язычником-славянином верховному богу Перуну-громовнику, совершались главнейшие приготовления к празднованию Троицына дня. С ним связано столько своеобразных обычаев, что даже старинная народная, уцелевшая до сих пор в Костромской губ. песня величает его такими словами очестливыми:

«Как у нас в году три праздника:
Первый праздничек - Семик честной»...

И этот «Семик честной», несмотря на разрушительное влияние времени, беспощадно истребляющего все стареющееся, празднуется до наших дней на всем пространстве, где только русский человек стоит лицом к лицу с природою, не загражденною от него тесными стенами душных каменных городов. В конце прошлого и начале нынешнего столетия даже и «каменна Москва» представляла из себя в этот день то же самое, что можно увидеть теперь только в деревне. По описанию Снегирева, тогда везде раздавались по Белокаменной разгульные семицкие песни, по улицам носили изукрашенную пестрыми лоскутками и яркими лентами березку веселые толпы народа в венках из лесных цветов и из кудрявых ветвей. В окрестных рощах в это время московские девушки «завивали» - связывали ветвями молодые березки и проходили под их зелеными сводами с поцелуями и особо приуроченною к этому яркому весеннему обычаю песнею:

«Покумимся, кума, покумимся!
Нам с тобою не браниться - дружиться!»

Все было так же, как в захолустной глуши, где этот четверг и теперь является желанным гостем непритязательной сельской молодежи, по преданию - выплачивающей весеннюю дань памятным пережиткам прошлого. В Тульской губернии семицкая березка до сих пор даже и не называется иначе, как «кумою», а слово «кумиться» еще в 40-х и начале 50-х годов только и означало - целоваться при прохождении под этою самой березкою.

«Благослови, Троица,
Богородица,
Нам в лес пойти,
Венок сплести!
Ай Дид! Ай Ладо!..»

- поют там и теперь, а также во Владимирской, Рязанской и Калуж-ской губерниях, - собираючись в зеленые рощи березовые для «празднования честному Семику».
Семик - преимущественно (а в иных местностях исключительно) девичий праздник. В Поволжье, верхнем и среднем, повсюду к этому дню идет в деревнях девичья складчина: собираются яйца, пекутся лепешки, закупаются лакомства. Девушки, целыми деревнями, отправляются в рощу, на берег речки - завивать березки, «играть песни» и пировать. На березки вешаются венки, по которым красные загадывают о своей судьбе, бросая их на воду в самый Троицын день. Вслед за пирушкою - начинают водить хороводы, которые прекращаются с Троицы до Успенья. Семицкие хороводы сопровождаются особыми обрядами, посвященными «березке-березоньке», которой воздаются особые почести - вероятно, как живому олицетворению древней богини весны. Лет пятьдесят тому назад в Воронежской губернии приносили на семицкие пирушки куклу из соломы, разукрашенную березовыми ветками, - в чем, несомненно, был слышен явный отголосок стародавнего язычества. В некоторых местностях на Семик обвивают лентами какую-нибудь особенно кудреватую березку, растущую на берегу речки, и поют ей старинную песню: «Береза моя, березонька, береза моя белая, береза моя кудрявая!..» и т. д. В Вологодской губернии Семик более известен под именем «Поляны». Это является следствием того, что все приуроченные к нему обычаи справляются на полянках.
Семицкие обычаю были свойственны не одним славянам. Еще у древних греков и римлян существовали особые весенние празднества, посвященные цветам и деревьям. У германцев был так называемый «праздник венков», в котором еще более общего с нашим Семиком. По сравнительным данным языческого богословия, Семик является прообразом союза неба с землею.
Существует поверье, что славянские нимфы и наяды - русалки, живущие в омутах рек, в эту неделю выходят из воды. Накануне Троицына дня, по малорусскому поверью, убегают они в поля и заводят свои ночные игры. - «Бух! Бух! Соломенный дух!» - будто бы кричат они: - «Мене мати породила, некрещену положила!» Русалки, по народному представлению, - тоскующие души младенцев, родившихся мертвыми или умерших некрещеными. Они, начиная с «Зеленых Святок» до Петрова дня, живут в лесах, ауканьем и смехом зазывая к себе путников, которых защекочивают до смерти. На зеленой русальной неделе в Малороссии никто не купается - из опасения попасть к ним в руки; Семик слывет здесь «великим днем русалок». Предохранительным средством от русалочьих чар считается полынь и трава «заря». В Черниговской губернии существовал до последнего времени обычай «русалочьих провод», когда речных чаровниц изгоняли - целой деревнею - парни и девушки. В Спасском уезде Рязанской губернии следующее за Троицыным днем воскресенье слывет «русальным заговеньем», вслед за проводами русалок прекращаются здесь до следующей весны игры в «горелки» и «уточку».
В старину против поверья о русалках и соединенных с ним народных игрищ и гаданий особенно восставали проповедники, обличавшие народ в языческом суеверии. В противовес народному празднованию разгульного Семика было установлено совершать в этот четверг поминовение убогих, похороненных в так называемых «убогих домах» и «скудельницах». Но не затемнилось в народном обиходе веселое празднество: смех и песни быстро сменяли слезы и рыдания в тот же самый день.
Из стародавних обычаев, связанных с этим праздником, далеко не все дошли до рубежа наших дней. Многое исчезло, даже не будучи занесено на страницы народоведческих исследований. В Енисейской губ. (Минусинск, окр.) крестьянки, выбрав на Семик кудрявую березку и срубив ее, наряжают в свое лучшее платье и ставят в клеть до Троицы, а затем - с песнями - уносят ее к реке. В Казанской губ. (Чистопольск. у.) накануне Троицы совершается игрище в честь языческого бога Ярилы. В Пензенской и Симбирской губерниях на следующий за Троицыным день девушки, одевшись в худшие-затрапезные сарафаны, сходятся и, назвав одну из подруг «Костромою», кладут ее на доску и несут купать-хоронить к реке. Затем сами купаются и возвращаются домой, где переодеваются во все праздничное и водят хороводы до глубокой ночи. В Орловской губ. в Троицын день «молят коровай», испеченный из муки, принесенной всеми девушками деревни вскладчину: идут с этим караваем в рощу и поют над ним. В Псковской губ: во многих селах обметают могилы пучка-ми цветов, принесенных из церкви от троицкой обедни. Это называется - «глаза у родителей прочищать». Во многих местностях на Руси в старые годы в этот праздник происходили смотрины невест. Девушки собирались на лугу и, сойдясь в круг, медленно двигались с песнями. Вокруг стояли женихи и «высматривали» невест. В Калужской губернии существовал, - а в Орловской с Тверской и теперь соблюдается, - обычай «крещения кукушек», состоявший в том, что на семицкое гулянье в роще избранные гуляющими «кум» и «кума» надевали крест на пойманную заранее кукушку или на траву, носящую ее имя («кукушкины слезы», «кукушечий перелет» и др.), клали их на разостланный платок, садились около него и целовались под звуки приуроченной к этому семицкой песни:
«Ты, кукушка ряба,
Ты кому же кума?» и т. д.
Многие из описанных обычаев уже исчезли, иные - видоизменились до неузнаваемости; но есть и немало таких, что еще доживают свой век с тем самым обликом, с каким были созданы народным воображением в стародавние дни."
(http://www.booksite.ru/fulltext/kor/inp/hsky/26.htm)

Также и Сказания русского народа, собранные Иваном Петровичем Сахаровым,рассказывают про Семик:
Семик отправляется народом в четверг в рощах, лесах, на берегах рек и прудов. К этому дню рубят березки, красят яйца в желтую краску, готовят караваи, сдобники, драчены и яичницы. С рассветом дня молодежь расставляет березки по домам, улицам и дворам. В Тульской губернии семицкая береза называется кумою. Напротив того, в замосковных селениях мужчину с березкою в руках называют кумом, а девицу в венке кумою. В старину наши старики хаживали встречать Семик на могилах родителей, где, после поминовения, они с своими семействами разъедали яичницы и драчены. Отсюда молодежь отправлялась в рощи завивать венки из берез. Здесь пели, плясали, играли в хороводы до глубокой ночи. После игр «всею гурьбою» заламывали березку, обвешивали ее лентами и лоскутками, и с песнями возвращались домой.
Московский Семик справляется ныне в Марьиной роще, в виде одного гулянья; а прежде каждое семейство выходило веселиться на свое родовое кладбище. В Сибири Семик называют тюльпою. В городе Туле не справляют Семика, а он известен только в некоторых уездах сей губернии.
В старину на Семик отправлялся древний обычай поминовения убогих на убогих домах, или божедомках, или скудельницах. Убогие домы в Тверской и Псковской губерниях назывались буйвищами, а в Новгородской жалями и жальниками. Охранители убогих домов назывались: божедомами, а в Новгородской и Псковской губерниях: богорадными и божатыми. В народе об них сохранились доселе поговорки: живет один как божедом; божатому и хлеб и изба готова. Сюда свозились покойники: люди или несчастно умершие, или удавленники, или утопленники, или найденные в окрестностях. Из ближайшей церкви бывал крестный ход на убогий дом. Наши добродушные отцы приходили с рубашками, саванами и гробами для покойников; сами рыли могилы, сами опрятывали покойников в саваны и рубашки. В успокоение их душ возносили к богу бескорыстные молитвы. В убогий дом был отвезен и Лжедимитрий.
Местные обряды, отправляемые народом в Семик, заслуживают особенного внимания. В Покрове, уездном городе Владимирской губернии, девушки ходят с пирогом сбирать деньги. Вероятно, что это старый божедомский остаток, когда собирались деньги для похорон в убогом доме. В степных селениях девушки сносят ссыпчину — муку, крупу, хлеб и блины. Ссыпчину раздают нищей братии. В селениях Нерехотского уезда девушки изготовляют козули — круглые лепешки с яйцами в виде венка.
С этими козулями они ходят в лес завивать венки. Обвивая плакучие березы лентами, нитками, привязывают венки к ветвям, а из ветвей делают один венок. Подходя к венку, целуются и приговаривают: «Здравствуй, кум и кума, березку завивши!» После этого обвивают березу поясом и лентами и поют песни. По окончании всех игр садятся под березки, съедают козули и яичницы. В Нерехте Семик справляется на Пахомиевской поляне. Вологодский Семик справляется на поляне, где погребены белоризцы, сражавшиеся с Литвою. В Цивильске девицы и женщины ходят завивать березку с пивом. В Галиче, при завивании венков, девицы меняются кольцами и серьгами. В Саратовской губернии, в селениях по Волге, выходят в лес срезывать березки; с этими березками и венками, украшенными лентами, приходят в село. Березку врывают в землю и поют семицкие песни. После песен становятся две девушки с поднятыми руками вверх, а другие ходят кругом их и поют песни. Семицкие песни помещены в первом томе Сказаний.
Семицкие венки в одних местах сохраняются в избах до Троицына дня, а в других бросают их в воду с гаданием: потонет ли венок или нет? На одном ли месте он остановится или поплывет в сторону? Чей венок плывет впереди и чей остается назади? Подруги бросают свои венки вместе, а иногда и брат с сестрой. Нередко случается, что влюбленные, как будто нечаянно, бросают свои венки вместе. Догадливые люди о сближении таких венков на воде нередко угадывают о близкой свадьбе. Бывали примеры, что матушки никогда не отдавали своих дочек за таких суженых, которых семицкие венки потопли в воде в виду всех. По замечаниям старушек, такие суженые или скоро умирают, или спиваются с круга. Ленты, которыми наши бабушки перевивали семицкие венки, сохранялись всю жизнь. Когда они в этот год выходили замуж, ими связывали венчальные свечи.
Наш фотоальбом СЕМИК ЧЕСТНОЙ
https://www.facebook.com/media/set/?set=a.287145788095439.1073741937.100004000613160&type=1&l=68cf5925d6
Свеча

КОГДА ЛЕТУ НАЧАЛО?!


"Когда начинается лето? «С первого июня», — не задумываясь ответит первый встречный. «Извините, — возразят синоптики, — лето начинается, когда на термометре среднесуточная температура перевалит за 15 градусов». «Какие еще 15 градусов? — возразят астрономы. — Лето начинается после дня солнцестояния, с двадцать второго июня». «Все это так, — скажут фенологи, — но по-нашему перволетье начинается, когда полетят с вязов семена-крылатки. В средней полосе России они созревают в середине июня»( http://smotret-mir.ru/planeta-zemlya/kogda-nachinaetsya-leto.html)
Аполлон Коринфский напоминает, как на этот вопрос отвечали на Руси:
"Вознесеньев день - последний весенний праздник на Святой Руси. Дошла Весна-Красна до Вознесеньева дня, послушала в последний раз, как «Христос Воскрес» поют, - тут ей и конец пришел! - говорят в народе. «Весна о Вознесенья на небо возносится - на отдых в рай пресветлый просится!» -можно услышать в поволжских деревнях. - «Не век девке невеститься: на что весна - красна, а и та на Вознесенье Христово за лето замуж выходит!», «И рада бы весна на Руси вековать вековушкой, а придет Вознесеньев день - прокукует кукушкой, соловьем зальется, к лету за пазуху уберется!», «Цвести весне - до Вознесенья!», «До Вознесенья Христова весна петь-плясать готова!», «Придет Вознесеньев день, сбросит с плеч Весна-Красна лень, летом обернется-прикинется - за работу в поле примется!» - гонятся одно за другим стародавние слова крылатые, долетевшие к нам из-за дали былого-минувшего. А весна, и впрямь, с этого праздника Господня уступает на политой трудовым потом бесчисленных поколений русского пахаря земле место лету знойному-жаркому, с его работами страдными да сухотами-заботами, - по народной поговорке: «Потом умывается, Честному Семику кланяется, на Троицу-Богородицу из-под белой ручки глядит».
((Народная Русь: Вознесеньев день.http://cddk.ru/modules.php?name=News&file=article&sid=603)

Однако, у русского народа и другие были наблюдения: только к Троице земля прогревается, по народным приметам только после Духова дня прекращаются заморозки; их не бывает до самой осени. "Не верь теплу до Духова дня!", "Придет Свят-Духов день - будет на дворе, как на печке", "Свят-Дух весь белый свет согреет!".

Сказания русского народа,
собранные Иваном Петровичем Сахаровым, еще более категоричны: проводы весны сопровождаются разными обрядами и в разные дни.

Так что 1 июня лето точно не начинается:продолжается весенний май-месяц - травень-цветень! А про Вознесение Господне и Троицу так понимаем:они ведь по Пасхальному календарю и в середине-конце мая бывают, и к концу июня дотягивают:за 17 праздничных дней всякая погода бывает! Но уж будьте уверены:завсегда земля травнем-цветнем,весенним месяцем маем,расцветает, и к 1/14 июня дороженьку цветную розанцвету-разноцвету готовит!
Наш фотоальбом КОГДА ЛЕТУ НАЧАЛО?! https://www.facebook.com/media/set/?set=a.673686312774716.1073742431.100004000613160&type=1&l=a1289c4a28
Свеча

ВЛАДЫКА МАРК - ПОЧЕТНЫЙ ГРАЖДАНИН ГОРОДА ХАБАРОВСКА

DSCN0959
31 мая - день города Хабаровска.По давней традиции к празднику в Хабаровске присваиваются звания почетного гражданина города.22 мая 2007 г.от Р.Х. такое звание было присвоено владыке Марку,правящему архиерею Хабаровской епархии,тогда еще архиепископу.Его вклад в развитие города весом и значителен!
Наш фотоальбом ВЛАДЫКА МАРК - ПОЧЕТНЫЙ ГРАЖДАНИН ГОРОДА ХАБАРОВСКА https://www.facebook.com/media/set/?set=a.274948225981862.1073741925.100004000613160&type=1&l=3f2b9dcadd
Свеча

ПРАЗДНИК СЛАВЯНСКОЙ ПИСЬМЕННОСТИ И КУЛЬТУРЫ





В честь Учителей Словенских Кирилла и Мефодия ежегодно в Хабаровске,как и в других городах и весях России, проходит праздник Славянской письменности и культуры в Гродековском парке.
С каждым годом праздник становится красочнее и многолюднее... Граф Муравьев-Амурский собирал на Хабаровскую землю людей со всей России!
А в наши дни на Празднике собираются люди, которые здесь вдруг узнают,что они земляки: мы сами,наши родители,деды и прадеды жили в разных местах России, а мы встретились в Хабаровске!
Наш фотоальбом ПРАЗДНИК СЛАВЯНСКОЙ ПИСЬМЕННОСТИ И КУЛЬТУРЫ
https://www.facebook.com/media/set/?set=a.466151213528228.1073742260.100004000613160&type=1&l=de78dd6cd9